Cualquiera que viva o trabaje con animales asume que son conscientes, pero la ciencia no funciona así. Durante siglos, los científicos han asumido por defecto que sólo los seres humanos son realmente conscientes. Mientras no se demuestre lo contrario, los demás seres vivos son meras máquinas biológicas sin vida interior.

Si se está reduciendo a la sumisión a la mayor parte de la vida animal del planeta, como hicimos nosotros cuando construimos nuestra civilización, es una opinión reconfortante. Lo que estamos haciendo a los animales no les hace daño, porque no hay un "yo" dentro de ellos que pueda sentir dolor o miedo o pérdida.

Ocho mil millones de seres humanos, en peso, representan actualmente el 36% de la vida mamífera en la superficie terrestre del planeta. Nuestro ganado domesticado, criado, sacrificado y consumido por los seres humanos, representa el 60% del total (y los animales "salvajes" sólo el 4%). Por lo tanto, es preferible considerar a nuestros animales como un bien no consciente y no como un vasto imperio esclavista.

Esto requiere un gran cambio en nuestro punto de vista. Los cazadores-recolectores humanos "sabían" que los animales eran conscientes y tenían rituales de disculpa cuando los mataban. Pero la tranquilizadora doctrina del excepcionalismo humano triunfó por doquier en el mundo "civilizado", y los científicos, gente de su tiempo, se limitaron a seguirle la corriente.

Siempre se trató de una ceguera deliberada. Es cierto que no tenemos pruebas directas de la consciencia de los animales, pero tampoco las tenemos de la consciencia de otros seres humanos. Simplemente suponemos esto último observando sus acciones. ¿Por qué no íbamos a hacer lo mismo con los animales, al menos como suposición por defecto?

Bueno, ha costado unos cuantos siglos, pero algunos científicos se están dando cuenta por fin de la hipocresía de la postura ortodoxa sobre la conciencia. Se están enfrentando a una larga y sólida tradición, por lo que su lenguaje es cauteloso y tentativo, pero están desafiando frontalmente toda la estructura de la negación.

Esto es lo que dice la "Declaración sobre la Conciencia Animal": "En primer lugar, existe un fuerte apoyo científico a las atribuciones de experiencia consciente a otros mamíferos y a las aves".

Por ejemplo, muchas especies se reconocen en los espejos y parecen ser conscientes de que el reflejo no es otro animal, sino sólo una imagen de sí mismas.

"En segundo lugar, las pruebas empíricas indican al menos una posibilidad realista de experiencia consciente en todos los vertebrados (incluidos reptiles, anfibios y peces) y muchos invertebrados (incluidos, como mínimo, moluscos cefalópodos, crustáceos decápodos e insectos)."

Esto es muy atrevido, sobre todo cuando se trata de criaturas como moscas, langostas y pulpos. Pero, una vez más, las pruebas de la conciencia están ahí, no son concluyentes, pero sí muy indicativas. Y entonces llega la conclusión asesina.

"En tercer lugar, cuando existe una posibilidad realista de experiencia consciente en un animal, es irresponsable ignorar esa posibilidad en las decisiones que afectan a ese animal. Debemos considerar los riesgos para el bienestar y utilizar las pruebas para informar nuestras respuestas a estos riesgos."

En otras palabras, no matar animales para comer.

Los defensores del reconocimiento de la conciencia animal están siendo deliberadamente vagos en este punto. Son muy conscientes de que si reconocemos nuestra conciencia compartida, tal vez debamos aplicar normas morales similares a nuestro comportamiento y no matar a otros seres conscientes. Es demasiado pronto para tener esa conversación, pero todo el mundo sabe que está ahí fuera esperando.

Afortunadamente, puede que al final resulte ser un dilema moral menos angustioso de lo que parece. La crisis de la biodiversidad, ligada a la crisis climática y casi igual de grave, va a imponer sus propias prioridades al actual sistema de producción de alimentos.

Para preservar la biodiversidad mínima necesaria para la salud a largo plazo de la biosfera, la raza humana debe restaurar al menos la mitad de la tierra actualmente utilizada para cultivos a sus funciones ecosistémicas originales en las próximas generaciones. Afortunadamente, una nueva tecnología está haciendo de ello una posibilidad realista.

La fermentación de precisión o "comida del cielo" -proteínas cultivadas en cubas a partir de microbios que duplican su número cada tres horas si sólo se les da hidrógeno, dióxido de carbono, agua y luz- ya se produce en volumen en la fábrica prototipo de Solar Food en Finlandia. Requiere una modesta cantidad de energía, pero casi no ocupa terreno.

A la gente puede molestarle el origen microbiano de este tipo de alimentos, pero a los animales de granja seguro que no les importará comerlos. Sin duda será una transición larga y turbulenta, pero es nuestra mejor oportunidad para reparar nuestra relación con la biosfera. A la larga, puede que ni siquiera tengamos que matar a tantas entidades conscientes.

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Gwynne Dyer is an independent journalist whose articles are published in 45 countries.

Gwynne Dyer